道 法 自 然

三善昵

　　道是什么?道就是万法之本体。本体原是空寂、不动，没有生灭，没有来去。但是在人们的头脑中，从这不动的本体中显现出来的却是不可计数的相和不可计数的法。这无量无数的相及法都是瞬间不停地变化无穷，造成人们心目中的宇宙万法，以及喜怒哀乐悲怨愁苦。

　　因为宇宙间的一切都在刹那不停地变化，所以无实；宇宙间的一切都是本体的显现，所以无虚。

　　因为无实，所以我们千万不要执着现象而生起妄念；因为无虚，所以我们千万不要轻视不昧的因果而起贪心。

　　正因为无实，我们应该将世上的万法看淡，不要被世相所转；正因为无虚，我们应该了解欲得好报必须种好因。

　　世上的每个人都希望自己能够幸福美满。要想得到幸福的果，我们必须种幸福的因。如是果、如是因，丝毫不爽，这是宇宙之规律。

　　放眼当今社会，潮起潮涌的经济浪潮冲刷着每个人的生活；在熙熙攘攘，拥拥挤挤、闹闹哄哄的世情百态中，许许多多的人急功近利，迷失其中。许多同事花二元钱买福利彩票，是为了几十万的大奖，还美其名曰：每月买十元钱彩票，中不了奖就权当做好事。如果是真为做好事，却从不不肯捐十元钱做公益事业，不要说每月捐十元，就是一年也没有捐十元给公益事业。他拿出十元钱还是存有一份希求，希求有一天能中十万元乃至一百万元大奖。这就是众生在迷，人欲横流的相貌呀!

　　又有那些做学问的所谓学者、文人相当一部分人也是如此：学周易是为了看风水测运程；学气功是为了出神通搞预测。看风水搞预测是为了得到红包和礼物。你没有给礼物或红包，那就不给看风水测命运治疾病。在中国向来如此，兴盛热闹的是术，寂寞无奈的是道。

　　众所周知，佛教是一种智者的教育，觉者的教育。其立论之正确，意境之深邃，逻辑之严谨，气韵之高尚，在世界宗教中也是独领风骚的。然而，佛教在中国面临的却是：你想说明一切事实的真相，人们却更愿意沉浸在那些神秘的蹈空玄理之中；你力求恢复人的本来面目，人们却宁愿顶礼膜拜受神灵支配而不愿意返观自性觉悟成佛；你对他实话实说，学佛是学无所求，求人不如求己，他非要拿钱求神灵赐福。人类的悲剧就在这里，越是简单的道理人们越是不肯相信，宁可相信故弄玄虚无理可说的左道傍门。

　　人们埋怨生活，埋怨社会，甚至时代，总认为是这些大环境造成了自己多舛的命运。人们习惯把自己依赖在强大的社会身上，耗尽毕生精力向社会索取，而忘记了向社会奉献。没有播种哪来收获?这是再简单不过的真理，但人们只要获得只要索取，却不肯播种不肯奉献。这样不仅掩埋了自己的灵光，自己葬送了幸福还不知道。只是一味埋怨世界实在是可怜。其实，只要你肯从孜孜追求金钱和物欲中暂时脱身，即使是一个滂沱的雨夜，你全神贯注地倾听雨声，也会听出兴奋、激越的生命乐章，更不要说全神贯注地去领略日出的气势。自然界的大景观孕育人的大胸襟和大智慧，在心中珍藏一个磅礴的日出，比存多少钱都有价值，旭日东升虽然是宇宙给每个人的最壮美的生命之礼，但不是每个人都有福报享受曙光，从灿烂的日出中得到智慧和力量。

　　现在的父母怕孩子在泥地里打滚弄脏衣服，拒绝孩子在美好的大自然中与山水与动物与泥土为伍，宁可花钱买大量的卡通画册和动画片给孩子看。试想，坐在沙发上看电视长大的孩子将是如何的一代，没有大运动量活动，没有人与人的交流磨擦，健康的身心和良好的人际关系就很难成就。没有在自然中与小草谈话与小虫聊天与小鸟同唱，天天陪伴的是电动玩具和电子游戏机，我不知道这一切对现在的孩子究竟是幸福还是悲哀。吃的是快餐；看的是快餐式电视；学得也是快餐式课程。知识在日新月异地不断更换，没有传统文化底蕴的大剂量现代文明的杂乱灌输。这世界就像狼追兔子似地把人追得找不到为止。越来越丰富的物质生活正吞没着自然之光，人性之光。在强大的物质生活中人却变得越来越脆弱，而通向自然的道路却被层层人为阻隔，人们在钢筋水泥的摩天大楼中被一方一方自我分割自我关闭，人类在创造物质文明的同时似乎也在苦苦折磨自己。

　　我不知道人们在热热闹闹地比赛什么，追求什么?如果人们在追求文明，那么文明之道唯一的就是自然之道。老子曾说过：把文明和自然一起放在面前，他只选自然；孔子提倡与天和谐，也即是与自然和谐才会愉悦；释尊教导我们应无所住而生其心。这一切说明，中国的传统文化在最高层面上实际是一种做减法的文化，是一种向往简单和自然的文化。正是这种本质，使中国传统文化节省了许多不必要的损耗而保存了生机。平淡从容，大自然从来不赶场，只是不慌不忙地演绎着永恒之道。