諸葛亮「三氣周瑜」是「小人得志」

子龙吟

「三氣周瑜」中的諸葛亮,是小人嗎?是,而且「小人得志」。你聽他安排軍士們喊的是什麼口號?周郎妙計安天下,賠了夫人又折兵。這就不是智力的較量,而是故意的羞辱了。真正的英雄,可不興這樣。正如聶紺弩先生所言,倘若是英雄,就該惺惺相惜。靠陰謀詭計去消滅對方,這「本身就不是英雄之所屑」(《且說〈三國演義〉》),又哪能再幸災樂禍,出言輕佻呢?這一點,只要比較一下曹操如何對待關羽,便高下立判!

這就決不是真正的諸葛亮,也不該是人們崇拜的諸葛亮,只能是「陋儒」按照龐統模式打造出來的「冒牌貨」。所以,就在這「冒牌貨」貓哭耗子之後,龐統便鑽了出來,兩人又是一番嬉皮笑臉(《三國演義》第五十七回)。順便說一句:陋儒,是胡適先生的評語。

不客氣地說,這是《三國演義》的又一次「走麥城」──「聖人」寫成了「小人」。原因,是要把諸葛亮「權謀化」。權謀化的原因,除作者自己喜歡外,也因為讀者喜歡。這事我另有文章討論。實際上,如果只是講權謀,而讀者和觀眾又能有一個好的心態,那還問題不大。如果還要把權謀和偽善結合在一起,那可就害人不淺了。

遺憾的是,《三國演義》塑造的諸葛亮,便正是這樣一個形象。

權謀與偽善的二重奏

諸葛亮不出山,呆在隆中建設「社會主義新農村」嗎?

證據是「三顧茅廬」。

三顧茅廬確有其事嗎?有,不過具體過程史無記載。《三國演義》作為小說,當然可以虛構。但把諸葛亮說成不想出山,恐怕就很荒唐。眾所周知,諸葛亮是以「賢相」(管仲)和「名將」(樂毅)自許的。他怎麼會不出山,又怎麼會不想出山?他不出山,呆在隆中建設「社會主義新農村」嗎?

顯然,這裡有一個價值觀和道德觀的問題。也許,在某些人看來,想出山,就是想當官；而想當官,是可恥的。這可真是「陋儒之見」!第一,出山不等於做官。在劉備帳下,以朋友身份幫幫忙,不可以嗎?實際上,諸葛亮出山之後,並無職務。他的「軍師中郎將」一職,是赤壁之戰以後才擔任的。第二,當官也未必就可恥,要看你為什麼。如果是為了做事,何恥之有呢?第三,在兵荒馬亂、民不聊生的時代,一個有能力平治天下的人,是出山可恥呢,還是不出山可恥?至少在劉備看來,是後者。據《三國誌·陳登傳》,劉備在荊州時,曾經痛斥一個名叫許汜的人。因為此人「有國士之名,無國士之實」,只知道「求田問捨」,竟毫無「救世之意」。試想,如果諸葛亮也是個這樣的,劉備會欣賞他嗎?

所以,陋儒之見,萬不可信!相反,在我看來,諸葛亮出山,正說明他心繫天下,憂國憂民,挺身而出,勇於擔當,是一個男子漢大丈夫!聽聽《畢業歌》吧:同學們,大家起來,擔負起天下的興亡!諸葛亮,連這點「覺悟」都沒有嗎?

更混賬的是,徐庶明明早就推薦了諸葛亮,諸葛出山以後自己才走,為什麼要改成臨走之前才說?就算「此人不可屈致」,總不至於推薦不得吧?莫非怕他搶了地位和風頭?這就是「陷徐庶於不義」了。還有,明明是諸葛亮「每嘗自比管仲、樂毅」,卻說徐庶把自己當替罪羊、犧牲品,還要勃然變色。真正的諸葛亮,會這麼虛偽嗎?

其實,這不是羅貫中一個人的虛偽,是舊時代讀書人的集體虛偽。這些人的心理,是又想當官,又要擺譜。因此,他們說的話也好,寫的書也好,永遠都是酸不溜秋的。他們永遠都在做一個夢:自己端個架子在家裡坐著,皇帝來請,還請三回。請出來之後,言聽計從,恩寵有加；自己則光宗耀祖,大展宏圖。這是許多人心裡的「黃粱夢」。

這才有了「三顧茅廬」的故事。故事很精彩,羅貫中也說得天衣無縫。但明眼人還是不難看出:劉備在隆中的那些奇遇和巧遇,其實都是「羅貫中筆下之諸葛亮」的刻意安排。什麼會唱歌的農民,不懂事的童子,滿腹經綸的朋友,道貌岸然的丈人,也都是他的「托兒」。其目的,就是要把買方市場變成賣方市場,讓劉備出大價錢把自己買斷。這,難道不是「權謀」?看不出這一點,只能說明腦殘。

諸如此類偽善加權謀的地方還有許多。比方說,小孩都知道,劉備摔孩子,是「邀買人心」。甚至就連他那個「攜民渡江」,真實意圖如何,都很可疑。朱蘇進對《瞭望東方週刊》記者柴愛新說:「我不承認哪個帝王是忠厚的。」這話我同意!

可疑的旗幟,有毒的藥丸

權謀是因為偽善,偽善是因為忠義。被高舉的「道德旗幟」,其實是罪魁禍首。

這就是被羅貫中(也許還要加上毛綸、毛宗崗父子)「整容變性」後的「三國」。顯然,它的問題不在「容」(與歷史的真實相距多遠),而在「性」(主題、思想、傾向性)。或者說,不是「容之丑」,而是「性之病」。「性」的問題,也不在「尊劉貶曹」,而在背後的一整套價值觀和道德觀。因此,儘管《三國演義》主題既鮮明,人物亦鮮活；羅貫中和毛氏父子,也動機既純正,手法亦高超；但還是不可避免地要走了「麥城」,甚至走向自己反面:代表明君夢的劉備「長厚而似偽」,代表清官夢的諸葛亮「多智而近妖」(上引均見魯迅《中國小說史略》),代表俠客夢的關羽,則既投降了敵人,又放走了敵人。

顯然,這是一個悖謬；而問題,就出在他們要弘揚的「忠義」。

忠義旗幟的高揚,有根本原因,也有直接原因。根本原因在經濟基礎,直接原因在人際關係。傳統社會的人際關係是什麼?不是契約關係,而是依附關係。臣依附於君,子依附於父,妻依附於夫。這種關係是不可解除的。就算解除,那也是被依附者的事。比如夫妻離異,就不能叫「離婚」,只能叫「休妻」。

這就要講「忠」,即臣忠於君,子忠於父,妻忠於夫。顯然,這是一種「不平等關係」。臣子必須忠於君父,君父就不必。君父的義務,是仁慈。君仁臣忠、父慈子孝,表面上看,似乎都有道德義務。但這只能叫「對等」,不能叫「平等」,因為「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」。處於主導甚至主宰地位的,仍然是君、父、夫。

不過,能對等,也不錯。因為倘若你「不仁」,我就可以「不義」。義,才是普遍適用的。君要講「仁義」,臣要講「忠義」,朋友要講「情義」,買賣要講「信義」。看起來皆大歡喜,實際上五花八門。究竟什麼是「義」,誰都沒有解釋,誰都說不清楚,只能根據一個模糊的理解,相機行事。正因為可以靈活處理,所以,關羽的依曹、反曹、降曹、別曹、放曹,便都是「義」。當然,這也就是關羽。換成呂布,就是「不義」。

總之,忠,是單方面的人身依附；義,是多角度的任意解釋。忠是不變的,義是多變的。這就不好操作。結果,要麼各行其是,要麼弄虛作假。因為政治鬥爭,歸根結底是利益之爭。爭利而言義,只能是吹牛撒謊、裝模作樣。這就是「偽善」。比如「當面叫哥哥,背後摸傢伙」,或者口口聲聲為國為民,處心積慮爭權奪利。做假做出一套方法和技巧,就是「權謀」。不搞權謀也不行。因為大家都打道德牌,都要佔領道德制高點,都要指責對方「不義」。這就只能搞陰謀,不能搞陽謀。總之,權謀是因為偽善,偽善是因為忠義。被高高舉起的那面「道德的旗幟」,其實是罪魁禍首。

這就是《三國演義》留給我們的遺產:一面可疑的旗幟(忠義),兩顆有毒的藥丸(偽善與權謀)。這樣的藥丸,當然不能再吃,哪怕裹著糖衣。這樣的旗幟,似也不宜再舉,即便繡著龍紋。但拿掉這面旗幟,也就不是《三國演義》。更何況,如果連這「亦真亦幻」的道德感都刪掉,那可真是「多謀寡義」了。

不能沒有忠義,又不能宣揚忠義。《三國演義》之不可改編,還用再說嗎?

chan1993

辛苦了

南川

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